佛教對(duì)心識(shí)的看法(一)

佛教對(duì)心識(shí)的看法（一）

資料來(lái)源：蓮海書(shū)齋作者：星云大師

我們平時(shí)重視身體，卻不重視這個(gè)心。為了身體需要營(yíng)養(yǎng)，我們要吃得飽，要穿得暖，知道調(diào)理飲食，知道避開(kāi)寒暑的侵襲，甚至知道化妝、健美，卻很少知道要美化心靈。除了愛(ài)惜身體以外，其次愛(ài)惜的就是金錢，早晚想盡方法，時(shí)時(shí)刻刻都在想如何發(fā)財(cái)，而很少想到如何發(fā)掘心里的財(cái)富。我們又喜愛(ài)自己的親戚、朋友，一有時(shí)間，便與他噓寒問(wèn)暖，親密交往，卻也很少想到跟自己的心建立關(guān)系，誠(chéng)信相待。

我們?yōu)槭裁粗�道�?ài)惜身體、金錢和親友，卻不知道親近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身體不是我們的，金錢也不是我們的，親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的，真正屬于我們自己的，還是我們的心。所謂“萬(wàn)般帶不去，唯有業(yè)隨身”，業(yè)和心，才是我們自己的寶。

佛經(jīng)中有這樣一個(gè)譬喻：有一天，自己的心教訓(xùn)了身體一頓，心對(duì)身體說(shuō)：“每天從早上起，我這顆心就幫你穿衣服，幫你洗臉、刷牙，教你吃飯、走路，你的進(jìn)退坐臥，哪一樣不是我在幫忙？現(xiàn)在，你這個(gè)身體要修行求道，你一會(huì)兒到這個(gè)寺廟朝拜，一會(huì)兒又到那個(gè)寺廟頂禮，每天拖著個(gè)軀殼東奔西跑，四處問(wèn)道，真是緣木求魚(yú)，你怎么不向我這顆心問(wèn)道呢？”心又說(shuō)：“你這個(gè)身體，難道沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)四句偈嗎？所謂“佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭；人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修”，放著我這個(gè)現(xiàn)成的靈山不求，卻向身外覓佛。身體，你也太糊涂了！”

這個(gè)譬喻，指出了人們舍近求遠(yuǎn)的個(gè)性。我們平常沒(méi)有注意這個(gè)心，呼吸而不知，日用而不覺(jué)，實(shí)際上，心是最重要的，心是諸法的根本。《五苦章句經(jīng)》上說(shuō)：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句廣告詞：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么嗎？在這個(gè)世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心靈，那才算是真正找到了。佛經(jīng)中還有一個(gè)故事，也是說(shuō)明修行貴在修心：有一位國(guó)王信仰三寶，發(fā)心行大布施，就把宮里所有的黃金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他這個(gè)國(guó)家來(lái)，個(gè)個(gè)都可以拿一把黃金！消息傳出之后，遠(yuǎn)近交譽(yù)，釋迦牟尼佛知道了，一方面歡喜國(guó)王有這樣大的發(fā)心，行大布施，一方面又惋惜國(guó)王只知形相上的金錢布施，而不知根本解決自性真如，所以就化身為一個(gè)修道者，也來(lái)化緣。當(dāng)他從國(guó)王面前取了一把黃金后，過(guò)了一會(huì)兒又放回去，說(shuō)：“我不要了！”說(shuō)完就走。國(guó)王覺(jué)得奇怪：一把黃金為數(shù)不少，為什么不要呢？就叫住這位修道者，詢問(wèn)原因。

修道者合十說(shuō)：“我原是云水僧，一向逍遙自在的生活，不為物役，也不受形累�，F(xiàn)在拿了一把黃金，蓋房子嫌不夠，藏在身上又不安心，我想想，這把黃金沒(méi)有用，還是還給你�！眹�(guó)王一聽(tīng)，覺(jué)得修道者的話也有道理，就問(wèn)：“你蓋一棟房子住，要多少黃金才夠？”修道者一笑：“三把黃金。”國(guó)王想：看在遠(yuǎn)道而來(lái)的份上，好吧，就賞他三把黃金。修道者得了國(guó)王首肯，便拿了三把黃金，作勢(shì)離去，然后走著走著又回來(lái)了，把黃金一放，嘆氣說(shuō)：“還是還給你吧，我不要了！”國(guó)王很訝異：“為什么又不要了呢？”修道者搖搖頭說(shuō)：“我想，三把黃金是可以蓋房子啦，可是，房子蓋好了，只有我一個(gè)人住，如果遇到病痛，就沒(méi)有人看護(hù)我、照顧我，修道有了疑難，也沒(méi)有人同修共參，這就沒(méi)意思了。我想：既然要蓋房子，就應(yīng)該多給幾個(gè)人住，要蓋寬敞一點(diǎn)的，這三把黃金恐怕是不夠的，所以，我不要了！”國(guó)王起先覺(jué)得這個(gè)人有點(diǎn)貪心，后來(lái)想想，這人不做自了漢，不自私，能推己及人，倒也還頗可稱道，就問(wèn)他：“那么，你到底要多少黃金啊？”

修道者舉起一只手掌，回答：“五把黃金應(yīng)該夠了！”國(guó)王點(diǎn)頭：“我成全你，你就領(lǐng)五把黃金好了！”這個(gè)釋迦牟尼佛化身的修道者也不客氣，伸手取了五把黃金，轉(zhuǎn)身向國(guó)王告辭�？墒亲吡瞬贿h(yuǎn)，又慢慢踱了回來(lái)，把黃金一倒，說(shuō)：“我想想不對(duì)，五把黃金還是不拿的好，我不要了！”國(guó)王驚愕得站起來(lái)，問(wèn)：“什么！五把黃金還不夠嗎？”修道者屈指數(shù)說(shuō)：“國(guó)王啊，這五把黃金能蓋大房子，又能安頓很多人，是不錯(cuò)啦。不過(guò)，這么多人住在一起，天天要吃飯、穿衣，要付醫(yī)藥費(fèi)、保養(yǎng)費(fèi)，還要準(zhǔn)備意外開(kāi)銷，這五把黃金只能坐吃山空，實(shí)在是不夠的��！”這個(gè)時(shí)候，國(guó)王雖然很不高興，但還是按捺著怒氣問(wèn)：“你究竟要多少才會(huì)滿足？”

修道者合十回答：“七把！七把黃金�！眹�(guó)王馬上答應(yīng)了：“好吧！你再拿七把，不要再貪心不足了！”修道者兜了七把黃金，稍一猶豫，又立刻通通放下來(lái)，搖頭說(shuō)：“不！不！我還是不要了！”國(guó)王終于發(fā)怒了，霍的一聲站起身來(lái)，氣沖沖的指責(zé)：“豈有此理！難道你要我把所有的黃金都給你嗎？哼！”

修道者臉色一整，端莊的答道：“國(guó)王呵，不要生氣，你即使將所有的黃金悉數(shù)給我，我也不要！”國(guó)王聽(tīng)了，勃然大怒：“那你要什么？說(shuō)！”

修道者面含微笑，緩緩?fù)侣叮骸鞍阉�有的黃金都給我，讓我有飯吃，有衣穿，有房子住，能供養(yǎng)道友，有什么用？我心里的食衣住行還是無(wú)法解決，我心里的道友還是養(yǎng)不活呀！”國(guó)王一聽(tīng)，什么？心里上也有衣食住行？心里也有道侶？不覺(jué)奇怪的問(wèn)：“那你告訴我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？”

釋迦牟尼佛化身的修道者靜靜開(kāi)示說(shuō)：“身體穿上衣服，才顯得莊嚴(yán)，心要由道德、慈悲的衣服來(lái)莊嚴(yán)；身體靠吃飯食菜來(lái)維持，而這個(gè)心要以真理、佛法、禪悅為食；身體要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方�！毙薜勒呖磭�(guó)王聽(tīng)得出神了，才繼續(xù)說(shuō)完：“身體需要同參的照顧，心也需要共修的道友：無(wú)顛倒，無(wú)癡妄，無(wú)系縛，無(wú)一切執(zhí)染，自然近道�！眹�(guó)王聽(tīng)后，深深感覺(jué)到：的確不錯(cuò)，一個(gè)人的錢再多，也不過(guò)養(yǎng)了個(gè)早晚腐爛的臭皮囊罷了，對(duì)自己本有的永恒的道心是照顧不到的。人，不僅要修身，更要修心。

我現(xiàn)在把佛教對(duì)心識(shí)的看法分成四點(diǎn)，向大家做一個(gè)說(shuō)明：一、心的一刻與心的永恒

世間上，什么東西最快？當(dāng)然大家知道“光”最快，“光”有一秒鐘三十萬(wàn)公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的幾百分之一，而且不受時(shí)空的局限，你一瞬間可以想到唐朝的李白，一剎那可以念及美國(guó)洛杉磯的風(fēng)光，一念升沉，可以“上窮碧落下黃泉”，心的速度最快速。

世間萬(wàn)法，離不開(kāi)心，經(jīng)上說(shuō)：“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，這個(gè)心和識(shí)，就是因緣果報(bào)的起源。所謂“心有想念，則成生死；心無(wú)想念，即是涅”，一切諸法，都從塵心與妄想生來(lái)。六祖惠能大師得道以后，在獵人群中隱居了十幾年，等到機(jī)緣成熟了，才開(kāi)始行腳弘化。有一次來(lái)到廣州，看到兩位出家人對(duì)著一面幡蓋指指點(diǎn)點(diǎn)，爭(zhēng)論不休。一個(gè)說(shuō)是風(fēng)吹動(dòng)了旗幡，幡未曾動(dòng)，是風(fēng)吹動(dòng)；一個(gè)說(shuō)哪里是風(fēng)動(dòng)，是幡動(dòng)！“沒(méi)有風(fēng)，幡怎么動(dòng)呢？是風(fēng)動(dòng)！”

“不不，風(fēng)的本身就是動(dòng)，風(fēng)吹吹揚(yáng)揚(yáng)，其實(shí)未動(dòng)；如同流水的本質(zhì)就是流，它是流而不流的，又像你坐在車中看窗外風(fēng)景飛逝，只是車動(dòng)，風(fēng)景其實(shí)未動(dòng)。眼前當(dāng)為幡動(dòng)，不是風(fēng)動(dòng)！”六祖見(jiàn)兩人各執(zhí)一詞，互不相讓，就笑著走上前排解：“兩位仁者呵，何必執(zhí)著呢？不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，而是仁者心動(dòng)��！”

風(fēng)動(dòng)也好，幡動(dòng)也好，都是外境的虛幻表象，原不必執(zhí)象以求，使心為物役。心為物役，就是心動(dòng)；心一動(dòng)，時(shí)間剎那剎那生滅，這就是心的一刻。如果風(fēng)動(dòng)由它動(dòng)，幡動(dòng)由它動(dòng)；風(fēng)不動(dòng)，幡不動(dòng)，在心上沒(méi)有東西動(dòng)，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，心完全安住在平等自性上，不起差別妄想，不墮無(wú)明煩惱，這種如如不動(dòng)，就是心的永恒。唐朝有一位德山宣鑒禪師，在北方研究《金剛經(jīng)》，下了很深的功夫，注解出一部《青龍疏抄》，聽(tīng)說(shuō)南方提倡“頓悟成佛”，很不以為然，就帶著《青龍疏抄》南下，準(zhǔn)備破除六祖頓悟的禪法。德山一路曉行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看見(jiàn)路邊有個(gè)賣餅的小店，他腹中饑餓，想買幾塊餅充饑。店里的老婆婆看見(jiàn)德山進(jìn)來(lái)，就笑著迎接：“禪師你肩上挑的是什么呀？”“這個(gè)，是我注解《金剛經(jīng)》的書(shū)�！薄芭�，你背它去哪？”“去南方呵！”“去做什么？”

“想破解南方頓悟的禪法呵！”

老婆婆點(diǎn)點(diǎn)頭，想了一想，說(shuō)：“我讀《金剛經(jīng)》，正有一句不懂，想請(qǐng)師父為我解答，師父如答得上來(lái)，我就烙餅供養(yǎng)您！”德山大笑：“請(qǐng)說(shuō)來(lái)聽(tīng)聽(tīng)！”老婆婆就問(wèn)了：“《金剛經(jīng)》說(shuō)：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得”，請(qǐng)問(wèn)師父：您現(xiàn)在要吃點(diǎn)心，您點(diǎn)的是哪種心�。�

“這個(gè)……”德山愕然，不知如何回答。

雖然是通達(dá)《金剛經(jīng)》的德山禪師，卻也被這個(gè)突兀的問(wèn)題難倒了，茫然不知所措。因?yàn)檫@一句《金剛經(jīng)》是講心的生滅不定，我們這個(gè)身體，自幼至老，都在新陳代謝，它時(shí)時(shí)變遷，刻刻不停，完全虛假，根本沒(méi)有可以把握的真實(shí)自我；而我們的心呢？又念念遷流，在剎那剎那中生滅不已，過(guò)去的念已逝，在一刻生滅中消失了；現(xiàn)在的心念不停的生出，又不停的滅去；未來(lái)的心還沒(méi)有到；那么，過(guò)去心、現(xiàn)在心、未來(lái)心都生滅不停，究竟可以把握哪一個(gè)念為我們的心呢？可見(jiàn)心念一生一滅，都是虛妄不實(shí)的，沒(méi)有一剎那的界限，也沒(méi)有億萬(wàn)長(zhǎng)的久遠(yuǎn)，是“一念三千，三千一念”，所以在禪宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之間。大家偶爾也會(huì)注意自己：我心里很苦，心里很掛念，心里現(xiàn)在想著發(fā)財(cái)，心里希望那個(gè)討厭的事趕快解決……，這些都是生滅心，不是永恒的心，我們要找的是一顆永恒心。禪宗的大梅法常禪師，是馬祖道一的徒弟，凡是有人問(wèn)馬祖“如何是佛”，他總是回答“即心即佛”，如果有人進(jìn)一步追問(wèn)“如何是心”，他就說(shuō)“即佛即心”，不管什么人來(lái)問(wèn)道，他都是很肯定的講“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在馬祖座下得道，后來(lái)到另外的地方去弘法，一本老師的宗旨，凡是有人問(wèn)道，他也都說(shuō)是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息傳到馬祖那里，馬祖想試探這個(gè)徒弟是真的悟道呢，還是依樣畫(huà)葫蘆，就派了一個(gè)弟子去考驗(yàn)他。這個(gè)弟子到了大梅法常的地方，問(wèn)大梅說(shuō)：“您在馬祖門(mén)下，學(xué)到了什么？”大梅便答：“師父開(kāi)示我：即心即佛！這個(gè)弟子又問(wèn)：“什么是心？”大梅還是說(shuō)：“即佛即心！”這個(gè)弟子就說(shuō)了：“咦，不對(duì)��！馬祖現(xiàn)在不是這樣講，他現(xiàn)在都說(shuō)“非心非佛，非佛非心”了！”

大梅法常聽(tīng)了這話，不但不驚奇，反而笑了起來(lái)：“呵，這樣啊！師父就是喜歡捉弄人，我管他什么“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！

這個(gè)弟子把這番對(duì)話帶回去，告訴了馬祖，馬祖聽(tīng)了以后，很高興的說(shuō)：“好，梅子成熟了！”

這句話一語(yǔ)雙關(guān)，意思是說(shuō)：大梅能夠不被表語(yǔ)系縛，不改變悟道的宗旨，是真的悟道了。所謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，萬(wàn)法不離一心，只要道心堅(jiān)定，就能不受時(shí)空的限制，進(jìn)入真理的境域；而能夠不被人牽著鼻子走，又不惑于環(huán)境變遷，這顆心也就接近佛法了。

覺(jué)悟的禪師，能找到自己的心，是非好壞、善惡得失，一切在自己。他們心中自有一把天秤，不會(huì)隨著你東風(fēng)吹東風(fēng)倒，西風(fēng)吹西風(fēng)倒，他們對(duì)自己有無(wú)限的肯定，肯定自己頂天立地，這就是一顆永恒的心！

有的人在日常生活里，常常不是為自己活著，而是為別人而生活。像走在街上，如果聽(tīng)到別人贊美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心里就很高興；如果聽(tīng)到人家批評(píng)：“那套衣服早就過(guò)時(shí)了，虧她還穿得出來(lái)！”心里就會(huì)難過(guò)。這樣的心，活著豈不太苦？衣服的好壞美丑，和本身沒(méi)有什么關(guān)系，人家說(shuō)句好，就歡喜，人家說(shuō)句不好，就難過(guò)，心里的歡喜不歡喜都被別人掌握住，自己不能作主，怎么能活得開(kāi)心自在？像我身上這一襲僧袍，已經(jīng)穿了很久了，我只當(dāng)它是一件物，根本不必花心思在這個(gè)上面。我穿去宜蘭，宜蘭的信徒發(fā)現(xiàn)它舊了，我并不在意；我穿到美國(guó)，美國(guó)的信徒認(rèn)為我穿袈裟比較莊嚴(yán)，咦，我也不覺(jué)得不自在��！《金剛經(jīng)》說(shuō)“凡所有相，皆是虛妄”，我們這顆心是至大無(wú)外，至小無(wú)內(nèi)，不受時(shí)空影響的，只要能夠不依世事，不惜身命，不求名聞，不貪利養(yǎng)，讓心靈清凈無(wú)垢，那么，紅塵是非都不能難倒我，種種貪嗔癡妄不過(guò)像抽刀斷水、起風(fēng)吹光，永遠(yuǎn)不能折損光和水，也永遠(yuǎn)不能污染我們的永恒心。

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佛教對(duì)心識(shí)的看法（二）

資料來(lái)源：蓮海書(shū)齋作者：星云大師

二、心的方寸及心的虛空

我們的心在哪里？有人說(shuō)：心不是在方寸之間嗎？但是，這個(gè)“方寸之間”，并不是囿限在身體里面。有人以為過(guò)去做宰相的人，心量很大，所謂“宰相肚里能撐船”，卻不知修道者成道后的量更大，有多大呢？“心包太虛，量周沙界”，成道者的心，可以把虛空三千大千世界放在心里。《西游記》里，孫悟空能騰云駕霧，一斤斗翻了十萬(wàn)八千里，最后還是翻不出如來(lái)佛的手掌心孫悟空就是形容人的心，而如來(lái)佛代表我們的真心、我們的自性。不管虛妄的俗心怎樣翻跳，當(dāng)然跳不出真心之外。我們的生命，今生張三，來(lái)生李四，甚至淪為地獄的惡鬼畜生，無(wú)論怎樣輪回轉(zhuǎn)世，變來(lái)變?nèi)�，不變的就是一個(gè)真心就像用黃金做項(xiàng)鏈、戒指、手環(huán)……，不管造型如何改變，黃金的本性是不會(huì)變化的。佛經(jīng)里有句形容心的話：“亙古今而不變，歷萬(wàn)劫而常新”，就是說(shuō)悟道的心，經(jīng)過(guò)古今多少年代多少歲月，都不會(huì)改變，經(jīng)歷萬(wàn)劫千生也不會(huì)變。這樣，方寸之心不是就住在虛空之中嗎？

元朝有個(gè)讀書(shū)人，名叫許恒，因?yàn)樯�逢亂世，不得不跟著群眾逃避戰(zhàn)禍，在逃難途中，好幾天沒(méi)有飯吃了，忽然看到一個(gè)水果園，園中的果樹(shù)上，累累的結(jié)著水果，群眾們饑渴交迫，紛紛跑進(jìn)果園，摘果子充饑，許恒卻端坐在樹(shù)下瞑目休息，動(dòng)都不動(dòng)。吃了水果的人勸他：“為什么你不去摘果子吃呢？”許恒睜開(kāi)疲倦的眼睛說(shuō)：“不行��！果園是別人種的，主人不在，怎么可以偷摘呢？”聽(tīng)的人笑他傻：“唉呀！這種亂世，果園主人早就逃難去了，這些水果哪有主人？”

許恒臉色一正：“果園沒(méi)有主人，難道我們自己的心就沒(méi)有主人嗎？”

我們方寸之間的心，要建立自己的主人翁，要有自主意識(shí)，這樣才不會(huì)亂來(lái)，才能遠(yuǎn)離鄙惡。今天社會(huì)風(fēng)氣敗壞，犯罪案件層出不窮，就是因?yàn)楹芏嗳苏也坏阶约旱闹魅�，也沒(méi)有自己的方寸。

我們又如何認(rèn)識(shí)自己如虛空的真心呢？佛經(jīng)上有句話：“若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空”，就是說(shuō)：假如你能以慧解開(kāi)悟，修持禪行，你就能見(jiàn)到佛境了；你把心像虛空一樣放大，生死便能自如。

過(guò)去有一位鏡清禪師，喜歡問(wèn)人“門(mén)外什么聲”，例如他問(wèn)一僧人：“門(mén)外是什么聲？”“雨滴聲�！蹦巧�人答。鏡清禪師便嘆息：“眾生顛倒，迷己逐物！”

又有一次他問(wèn)人“門(mén)外什么聲”，人家說(shuō)是蛇咬蛤蟆聲，鏡清就說(shuō)：“將謂眾生苦，更有苦眾生�！�

雨滴聲中，眾生顛倒，只知注意關(guān)心人情世故，患得患失，全然不知生命的真諦；蛇咬蛤蟆聲中，透出了人間的殺伐殘酷，相爭(zhēng)相食，全然不見(jiàn)宇宙的浩瀚。無(wú)論是雨滴聲、蛇咬聲，都在凸顯人間的迷離聲，這個(gè)“門(mén)外什么聲”，就是“心外什么聲”，門(mén)，就是心。宇宙坦坦蕩蕩，如果把心化成宇宙，用宇宙一樣的心來(lái)聽(tīng)，聽(tīng)��！人間處處是一片顛倒聲、殺伐聲、愚昧聲、迷離聲……，所以鏡清禪師要感嘆眾生顛倒，感嘆眾生苦了。我們把貪欲心放下，進(jìn)入虛空無(wú)住的真心里，進(jìn)入法身真理的慧命之中，至大無(wú)外，至小無(wú)內(nèi)，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，眾苦煩惱，又能奈我們何？三、心的地獄和心的天堂

常有人問(wèn)：有沒(méi)有天堂？有沒(méi)有地獄？天堂地獄究竟在哪里？事實(shí)上，天堂地獄不必向外尋找，天堂地獄就在我們的心里。舉個(gè)例子：我們吃一頓早飯，這顆心就時(shí)而天堂，時(shí)而地獄，甚至十法界中的餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛的境界，都會(huì)在一天之內(nèi)周游很多次。為什么呢？我們?cè)缟掀鸫�，本�?lái)無(wú)憂無(wú)慮，無(wú)愁無(wú)惱，打打坐，念念佛，心境就像佛一樣清涼；刷牙洗臉時(shí)，想想今天要替什么人解決困難，把什么事擺平……這時(shí)為人服務(wù)的心，就是菩薩的心；坐在餐桌上了，一看早飯還沒(méi)端來(lái)，就“快點(diǎn)呀！快點(diǎn)呀！”的催，肚子餓，這餓鬼的心就生起來(lái)了；等到早飯端來(lái)了，一看只有兩樣菜，每天都是花生、豆腐這兩樣菜，簡(jiǎn)直不能入口！這樣計(jì)較分別，阿修羅的心也生起來(lái)了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大罵幾句，怒從心上起，不在家吃飯了，地獄畜生的心就隨著怒火熾燒而出現(xiàn)了；坐車上班的路上，聽(tīng)見(jiàn)身旁乘客說(shuō)起非洲饑荒，看報(bào)紙大火凄慘報(bào)導(dǎo)，悲憫的心一生起，人天菩薩的種種心也隨之出現(xiàn)了。你們看：一頓飯里，時(shí)而佛菩薩，時(shí)而地獄、餓鬼、畜生交纏；半天工夫，時(shí)而人天交戰(zhàn)，時(shí)而聲聞緣覺(jué)交感。我們天天在這樣的心里活來(lái)死去，忽而歡喜，忽而愁苦，一時(shí)是癡迷貪戀，一時(shí)又淡泊自在，或升華于清涼法界，或輾轉(zhuǎn)于名韁利場(chǎng)，這不就是天堂與地獄嗎？

《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：“心如工畫(huà)師，能畫(huà)種種物”，世間最好的藝術(shù)家，就是我們自己的心，這顆心想像什么東西，就成為什么東西。過(guò)去有個(gè)人雕刻夜叉羅剎，他天天模擬夜叉羅剎的表情，想呀想的，想久了，不知不覺(jué)一臉橫肉，變成很兇惡的樣子；后來(lái)遇見(jiàn)一位法師，法師看到他一付惡鬼形相，覺(jué)得奇怪，就問(wèn)他：“咦，您的臉怎么會(huì)變成這樣？”這個(gè)雕刻家很苦惱的如實(shí)回答：“我也不知道呀！我本來(lái)不是這樣子的，我刻夜叉羅剎，刻著刻著就變成這樣了�！�

法師想了想，微微一笑：“原來(lái)如此，阿彌陀佛！施主，我看您換個(gè)方式，改雕刻佛菩薩的像吧，說(shuō)不定另有造化呢！”這個(gè)雕刻家別無(wú)他法，姑且一試，于是天天觀想菩薩的莊嚴(yán)，模擬菩薩的容貌，說(shuō)也奇怪，日子一久，他的面相慢慢變得慈祥了，端莊了，比本來(lái)的面目還要善良多了，他這才知道心能轉(zhuǎn)相，心里種什么因，心外就結(jié)什么果。我們有些人生得莊嚴(yán)美麗，就很矜持得意；長(zhǎng)得難看，就怨怪父母把自己生得丑陋，這是不對(duì)的！假如你希望自己美貌，有尊貴的氣質(zhì)，那么，你應(yīng)該先凈化自己的心；如果能凈化，天堂都能上去，何況區(qū)區(qū)的氣質(zhì)、美貌，要變善變美，何難之有？過(guò)去有一個(gè)將軍向白隱禪師求法，他疑惑地問(wèn)：“禪師，真的有天堂地獄嗎？”“有啊！”

“那么，天堂地獄又在哪里呢？”白隱禪師打量了他一番，問(wèn)道：“你是什么人？”“在下是一員武將�！卑纂[禪師大笑：“哈哈！笑死人了！就憑你這么一付乞丐模樣，也配做鎮(zhèn)國(guó)將軍？哈哈！笑死人了！笑死人了！”

這個(gè)將軍勃然色變，心想：我謙虛誠(chéng)懇的來(lái)問(wèn)道，你怎么一開(kāi)口就罵人呢？真是太無(wú)禮了。于是怒氣沖沖拔出腰間佩劍，向禪師一劍砍去，白隱禪師笑聲一收，伸手向?qū)④娨恢福骸澳憧矗〉鬲z之門(mén)開(kāi)啟了！”這個(gè)將軍一聽(tīng)，心念電轉(zhuǎn)，立刻懂了，剎那間對(duì)自己的暴虐覺(jué)得慚愧，趕忙放下利劍，恭恭敬敬的向禪師道歉說(shuō)：“末將愚癡，多有冒犯，尚望禪師鑒諒！”

白隱禪師呵呵笑了起來(lái)，點(diǎn)點(diǎn)頭：“你看，這不就是天堂之門(mén)開(kāi)啟了嗎？”

我們?nèi)松�一世，究竟要上天堂，還是要下地獄，別人都不能替我們作主，能作主的，是自己的心！四、心的凈化與心的解脫

心一變，大地山河都會(huì)為我們的心而改變，《維摩經(jīng)》云：“欲凈其土，當(dāng)凈其心；隨其心凈，則國(guó)土凈”，這就是心的凈化�！毒S摩經(jīng)》上又說(shuō)：“何為病？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無(wú)所得”，心不攀緣，不起妄念，得大自在，就是心的解脫。有時(shí)候常聽(tīng)人說(shuō)：某人我不喜歡，某人真討厭；這時(shí)不妨往好處想：某人對(duì)小孩子倒很慈愛(ài)，某人也有善良的一面。這樣，原本你不喜歡的人，換個(gè)角度來(lái)欣賞他，說(shuō)不定反而順眼多了。佛教的教理，主要的就是將貪、嗔、癡三毒去除，轉(zhuǎn)惡為善，化苦為樂(lè)，把地獄變成天堂，將怨仇變作親誼，所以說(shuō)“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”。夢(mèng)窗國(guó)師也有一首偈云：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不干；眼內(nèi)有塵三界窄，心頭無(wú)事一床寬”，我們的眼里如果有塵沙，這世界就會(huì)變色、變小，就看不清真相；假如我們心中磊磊落落，清凈無(wú)事，即使睡在一張床上，都會(huì)感覺(jué)到法界之寬廣無(wú)邊。如何凈化身心才能解脫呢？我現(xiàn)在舉出較具體的四種心識(shí)來(lái)說(shuō)明：(一)以平常心獲得解脫

平常心，是什么樣的心呢？就是青菜豆腐常吃不厭，布衣粗服常穿不惡的心，是嗔恚驚怖常受不苦、世樂(lè)俗趣常有不迷的心。平常心，就是當(dāng)吃飯時(shí)，就吃飯；當(dāng)睡覺(jué)時(shí)，就睡覺(jué)；當(dāng)歡喜時(shí)，就隨喜；應(yīng)該說(shuō)話時(shí)，就直言無(wú)諱；應(yīng)該做的事，就圓滿達(dá)成；應(yīng)該聽(tīng)話時(shí)，就依教奉行。也就是以真實(shí)的、平等的、平常的心來(lái)待人，應(yīng)該怎樣的心，就表現(xiàn)怎樣的心。

我看現(xiàn)在有些人，應(yīng)該聽(tīng)話時(shí)，他自命不凡說(shuō)個(gè)不停；真正請(qǐng)他表示意見(jiàn)時(shí)，他又不說(shuō)了。平常心，既不虛矯作態(tài)，又不虛偽欺世，是一種真實(shí)自我的流露，在這種真我里，心自然能解脫自在了。

過(guò)去有一位出家人，在寺院里擔(dān)任典座（即煮飯、燒菜），從二十歲的青年一直做到五十歲的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禪師到寺里參訪，問(wèn)他：“您在寺里做什么工作？”“我是典座，煮飯炒菜呀！”“哦，做多久了？”“三十年了！”

“啊，三十年都做典座，沒(méi)有參禪打坐，沒(méi)有看經(jīng)念佛嗎？”“是嘍！”“怎么三十年只做典座，不做別的呢？這不是太浪費(fèi)了嗎？”“禪師！您有所不知，這典座也不容易，里面的道理很多的！”“哦？典座就典座，不過(guò)燒飯做菜罷了，這里面還能有多少道理？”

“唉，說(shuō)給您聽(tīng)嗎？這就像太陽(yáng)從東邊升起，西邊下去，這道理我說(shuō)不完，您也聽(tīng)不懂��！”

道源禪師執(zhí)意問(wèn)到底：“為什么呢？”

那位老師父只是笑著答：“三十年的心得，一粥一飯，一花一葉都在日用平常中領(lǐng)略，在升火洗菜間受用了。您沒(méi)有親身體驗(yàn)，我怎么說(shuō)都沒(méi)有用呀！您怎么能說(shuō)得出水的冷暖？您如何能了解火的寒熾呢？”

這位出家人，燒飯煮菜三十年，真是“寒天飲冰水，點(diǎn)滴在心頭”，他能在凈水洗、烈火燒中安然自在度過(guò)了三十年，就是因?yàn)橛幸黄�平常心，不�?zhēng)名利，不貪有無(wú)，像慈航法師說(shuō)的：“只要自覺(jué)心安，東西南北都好！”

還有一個(gè)“財(cái)主送煩惱”的寓言，也可以借來(lái)說(shuō)明“平常心是道”的境界：有一個(gè)大富翁，家財(cái)萬(wàn)貫，住在豪華高樓上，每天想這樣想那樣的，為成敗得失煩惱不斷。樓下有間違章建筑的矮屋，住著一對(duì)年輕窮夫婦，每天出去上工，回來(lái)就彈琴、唱歌，倒是十分愜意快活。富翁天天看他們?cè)跇窍聫棌棾�唱，心里很奇怪，就嘆道：“咳！這窮人家連飯都吃不好，有什么好快樂(lè)的呢？我天天山珍海味，富甲一方，卻煩惱不斷，真是說(shuō)不通！”他的管家聽(tīng)到了，就對(duì)富翁說(shuō)：“老爺呀，你要他們痛苦煩惱嗎？很簡(jiǎn)單，只要送他們二十萬(wàn)元就可以了！”富翁還是想不通：“二十萬(wàn)送他們，他們不就享福了？怎么會(huì)煩惱痛苦呢？”管家答說(shuō)：“哎呀！你送了就知道了！”

二十萬(wàn)，對(duì)富翁來(lái)說(shuō)只是小數(shù)目，不算什么，于是把這對(duì)窮夫妻叫來(lái)，送了二十萬(wàn)給他們。這對(duì)窮苦夫婦忽然得了二十萬(wàn)元，一下子擺脫了苦難的生活，高興得寢食不安，到了晚上，想把錢藏起來(lái)，藏到枕頭下不安全，床鋪下不放心，梁上怕被偷，柜里會(huì)被咬，兩個(gè)人這樣那樣的放，放到哪里都不好，漫長(zhǎng)一夜過(guò)去了，連覺(jué)都沒(méi)能睡。天亮?xí)r，夫妻倆個(gè)你看著我的倦容，我看著你的紅眼，這才發(fā)現(xiàn)上了富翁的當(dāng)，就把錢原封不動(dòng)的退回，說(shuō)：“把你的煩惱還給你，我們不要了！”所以說(shuō)：平常心，是我們走向解脫之道的第一步。

(二)以慚愧心獲得解脫

慚愧心，就是時(shí)時(shí)生起對(duì)不起別人，對(duì)不起自己的心；做人常常覺(jué)得對(duì)不起人、對(duì)不起自己，他一定是個(gè)有道德的人。曾經(jīng)有個(gè)畫(huà)家，想畫(huà)一套羅剎像，想找一個(gè)面貌兇惡的人做模特兒，有人建議他，要找這種人，最好到監(jiān)獄里面找，因?yàn)楸O(jiān)獄中多的是江洋大盜和兇殘歹徒，那些人的樣子很殘暴，做為畫(huà)羅剎的模特兒最適合了。這個(gè)畫(huà)家到了監(jiān)獄，先看到獄里有一個(gè)佛堂，一問(wèn)之下，知道是犯人的布教所，就打消了來(lái)意，不找了。管理員覺(jué)得奇怪，問(wèn)他為什么？他說(shuō)：“這是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么兇狠，都會(huì)有慚愧心，這里不會(huì)找到面貌暴戾的人了！”

我現(xiàn)在站在講臺(tái)上，藉著燈光，看到臺(tái)下各位都是慈眉善目，很善良、很莊嚴(yán)的樣子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定會(huì)有謙虛、高貴的慚愧心，只要時(shí)時(shí)抱著「你對(duì)我錯(cuò)，你大我小，你樂(lè)我苦，你有我無(wú)”的寬大心，我們佛教徒的心地一定會(huì)芳香美麗！(三)以無(wú)住心獲得解脫

《金剛經(jīng)》云：“應(yīng)無(wú)所住，而生其心”，這個(gè)道理很深，不是現(xiàn)在的短時(shí)間可以解說(shuō)的，我只舉一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明：

過(guò)去有一位俱胝和尚，因天龍禪師豎一指而開(kāi)悟，凡是遇到有人向他問(wèn)法，不管問(wèn)什么問(wèn)題，俱胝都緘口不答，只豎一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外辦事，有信徒來(lái)寺問(wèn)佛法，他也依樣畫(huà)葫蘆的豎起一指。這人向俱胝說(shuō)起此事：“和尚，你這童子不愧是名師高徒，我問(wèn)他佛法，他也能像和尚一樣，豎起一根指頭�！本汶债�(dāng)下并不答話，等客人走了，便傳喚這童子來(lái)，問(wèn)他：“聽(tīng)說(shuō)你也懂得佛法了，是嗎？”這童子看俱胝和顏悅色，以為師父要考試自己，趕忙回答：“是呀！我也懂！”俱胝問(wèn)他：“那么，如何是佛？”

童子立即洋洋得意豎起一指，俱胝二話不說(shuō)，一刀砍斷了童子的指頭。童子大驚之下，痛得哭喊起來(lái)，轉(zhuǎn)身逃了出去，俱胝大叫一聲“站��！”，童子停步，回頭來(lái)看，只聽(tīng)俱胝又問(wèn)：“如何是佛？”童子下意識(shí)習(xí)慣地舉起手來(lái)，不見(jiàn)指頭，忽然就明白了。這個(gè)公案是在告訴我們：自性與萬(wàn)法如同天風(fēng)橫空，又如夕陽(yáng)照地，是遍滿一切處的�！耙徽嬉磺姓�，萬(wàn)境自如如”，世間萬(wàn)象，不過(guò)妄有而已；諸行無(wú)常，不過(guò)幻化而已；一切歸一，一即一切。所以俱胝不管問(wèn)什么，都以一指示人，“寒則普天普地寒，熱則普天普地?zé)帷�，是將一切�?jiǎn)單化了。而童子有樣學(xué)樣，執(zhí)著表相而不悟，所以俱胝一刀切斷了去，就在啟示童子禪法里“不住中間及內(nèi)外”的無(wú)住境界。

另外還有一位無(wú)業(yè)和尚，不管人家問(wèn)他什么，他都一律回答：“莫妄想！”這也是一種“無(wú)來(lái)無(wú)去，無(wú)成無(wú)壞”的無(wú)住境界。如果我們的心里也能有這種境界，不貪不著，無(wú)沾無(wú)滯，“虛空生萬(wàn)有，萬(wàn)有歸虛空”，那么，有什么不能解脫的呢？(四)以菩提心獲得解脫菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。唐朝詩(shī)人白居易篤信佛法，有一次向惟寬禪師問(wèn)：“身、口、意，如何各自修行？”惟寬說(shuō)：“佛法是面面要修，處處要到的。用身修持的，是戒律；用口宣講的，是法義；用心踐履的，是禪意。律即是法，法不離禪，身口意應(yīng)該合一而修，怎么能分開(kāi)呢？”白居易辯說(shuō)：“既然身口意沒(méi)有分別，那為什么要講修心呢？”惟寬答：“心本無(wú)損傷，原不必修；說(shuō)修，只是要人無(wú)論垢凈，都不起念頭而已。”

白居易又辯道：“垢念，可以拂拭，說(shuō)不起垢念是對(duì)的，怎么連凈心都不能起呢？”惟寬開(kāi)示說(shuō)：“這就像人的眼睛，不能有沙塵，金屑雖然是珍寶，落到眼珠里，一樣會(huì)致病。你沒(méi)有看到天空的云嗎？烏云能遮蔽青天，白云一樣也是遮蔽青天呀！”白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起凈，無(wú)修無(wú)念，和俗人又有什么不同？”惟寬笑著分解：“俗人是無(wú)明的心，禪者是離棄無(wú)明和執(zhí)著二病的心；俗人是不知修行或妄修，禪者是真修�。　�

佛陀在過(guò)去生中割肉喂鷹、舍身飼虎，連生命都布施給人，是真正的修菩提心�，F(xiàn)在社會(huì)上，很多人在那里說(shuō)信奉佛法、實(shí)踐佛法，實(shí)際上身、口、意不能清凈，“癡惑于愛(ài)欲，不達(dá)于道德，迷沒(méi)于嗔怒，貪婪于財(cái)色”，沒(méi)有一點(diǎn)菩提心，外表掛著佛弟子的招牌，內(nèi)心還是愚癡的人性，這真是很可惜的事！

我今天講了這些“佛教對(duì)心識(shí)的看法”，希望大家都能做心的主人。灑脫自在，毫無(wú)牽掛。我祈望各位能多看佛書(shū)、學(xué)佛法，在佛陀的慈光里凈化自己，在佛法的甘露里解脫自己，使我們的人間更光明、更美麗！

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