指基督教及其教會的歷史

指基督教及其教會的歷史，從耶穌及其門徒的時代開始，一直到現(xiàn)代�；�督教于公元1世紀發(fā)源于被羅馬帝國統(tǒng)治的耶路撒冷。一開始，基督教是被壓制迫害的宗教，但它很快傳遍羅馬帝國，380年后成為羅馬帝國國教，更逐漸向外傳播，并在后來成為世界第一大宗教�；�督教歷史上由于教義的爭論，發(fā)生過數(shù)次分裂，產(chǎn)生了不同的教派，其中最大的三個教派即羅馬天主教、東正教、新教（如路德宗等）�；�督教認為基督在化成肉身之前參與了創(chuàng)造世界[1]。信仰這個彌賽亞的人們組成猶太民族，他們的祖先是亞當和夏娃[2]。盡管耶穌的生平有爭議，但有如下幾點共識：耶穌大約生于公元前4年，在加利利拿撒勒長大，他行神跡、驅(qū)鬼、治病，并招募弟子，最后在公元33年左右，在當時猶太祭司長及文士，法利賽人的誣陷下，羅馬猶太行省巡撫本丟彼拉多默許下，被釘死在十字架上。耶穌死前曾預(yù)言三天之后復(fù)活，在他被釘死后，以傳統(tǒng)猶太喪葬習俗，身涂香料并裹上細麻布，放入石穴之內(nèi)，并因先前預(yù)言而遭派兵駐守，以防遺體被偷。但據(jù)信墓穴之后卻遍尋不著耶穌遺體，其后許多耶穌的追隨者聲稱見到了復(fù)活的耶穌，這一復(fù)活的聲稱構(gòu)成了基督教信仰的基石。耶穌生平及其言行主要記載于新約圣經(jīng)四福音中。耶穌和他最初的跟隨者都是猶太人，耶穌的教導也基于希伯來語圣經(jīng)（猶太人的宗教典籍），后來成了基督教的舊約圣經(jīng)。但猶太教領(lǐng)袖認為耶穌的教導與猶太教不相符，圣殿祭司和猶太公議會（Sanhedrin，當時耶路撒冷最高宗教和民事法庭）合謀借羅馬統(tǒng)治者之手把耶穌處死，尋找假見證治死他。[3]。耶穌被釘死在十字架之后，猶太領(lǐng)袖一直試圖壓制耶穌的跟隨者。但使徒行傳記載道，在耶穌被釘死又復(fù)活后，使徒們組成與當時猶太教和希臘信仰不同的教會，容許未受割禮但受了浸的外邦人入會。他們被稱基督徒，并公開宣稱耶穌為基督�；�督教徒一開始采用的是猶太教典籍的希臘語譯本（Septuagint）作為他們的圣經(jīng)，

之后又加入了新約各卷。[編輯]初期教會基督教最早產(chǎn)生在公元一世紀羅馬帝國猶太�。ń褚陨�列國一帶）的一些猶太人和猶太教的信奉者中（使徒行傳1:15說當時猶太信徒約有120人）。三世紀末，基督教發(fā)展成為北地中海地區(qū)最大的宗教，并向地中海地區(qū)東部和南部傳播�；�督教教會的核心歷史是從這個期間開始被完整的記載。這個部分將詳細記載那剛開始的30初期教會是從耶路撒冷開始的，當時的信徒縱使受苦受難也不動搖，奠定當時教會的根基。初期的教會已經(jīng)頗具規(guī)模（使徒行傳6:1-7）。猶太教不能接受耶穌的門徒，而在耶路撒冷發(fā)生迫害基督徒的事件，基督徒因著四散逃亡，反而讓福音開始傳到各地，是教會發(fā)展史上的一個大轉(zhuǎn)機。公元四十九年基督徒在耶路撒冷舉行會議，決定外邦基督徒可以不受猶太教割禮。隨后因著保羅的三次宣教旅程，使基督信仰傳至加拉太、馬其頓、亞該亞和亞細亞等各省羅馬帝國一開始對基督教采取較寬容的宗教政策，讓嶄新的基督教得以發(fā)展。[4]但基督徒對基督效忠，拒絕對羅馬皇帝膜拜，結(jié)果招來了嚴酷的逼迫。[5][編輯]組成

耶穌、他的十二使徒、和所有的早期的追隨者根本上是猶太人或皈依猶太教的外邦人。因此最早3000個改變信仰者全都是猶太人或原本信奉猶太教的人，他們在五旬節(jié)跟隨在十字架上釘死的耶穌的情形被描述在使徒行傳。羅馬百人隊隊長哥尼流在傳統(tǒng)上被認為是第一個外邦人的基督徒（使徒行傳10章）�；�督教會那時主要包含希臘文化和非希臘文化的猶太人或使用希臘語和阿拉姆語的人（使徒行傳1:19；6章）。新約沒有使用用語“外邦人基督徒”或“猶太基督徒”。相反，保羅所寫的圣經(jīng)部分，反對那些把自己從外邦人分離出來的猶太人。[編輯]組織

使徒時代的教會中，包括使徒及先知、長老或監(jiān)督、及執(zhí)事。而長老和執(zhí)事們?yōu)橹概傻模洪L老可能是監(jiān)督、牧師、師傅、傳道人等。執(zhí)事是指仆人或事奉者，工作包括管理教會金錢、飯食、照顧貧困的人等，包括行政及一般事務(wù)，好讓長老或監(jiān)督能專心在屬靈層次的教導上。[6]

[編輯]崇拜方式

初期基督徒的聚會方式與現(xiàn)在的不同，當時聚會采用的三三倆倆形式，見林前14:29-31.在313年基督教被公開接納，不再受逼迫之前基督徒都在家庭中聚會，聚會方式也改變?yōu)榕c現(xiàn)在相同。聚會時間選在星期日的早上。在其中主要是研讀猶太先知書及使徒著作

[7]

或書信、教導及領(lǐng)圣餐。

伊斯蘭教歷史或穆斯林歷史即是指伊斯蘭信仰形成宗教體系后以及影響伊斯蘭教徒的相關(guān)社會文化制度的歷史。穆斯林歷史包括了政治、經(jīng)濟、軍事以及文化和地理等幾個方面。阿拔斯王朝達到了伊斯蘭教的黃金時代。但根據(jù)伊斯蘭教傳統(tǒng)，穆斯林只認為從先知穆罕默德至四大哈里發(fā)時期是正統(tǒng)的伊斯蘭教歷史，因除了先知穆罕默德以外，不能根據(jù)任可穆斯林的行為代表或改變伊斯蘭教，認為伊斯蘭教教義是不會隨時代而改變的，而先知之后的教徒人、國家、民族的歷史則只應(yīng)視作為穆斯林的歷史，二者有很大差別。

安拉或真主（阿拉伯語：），是阿拉伯語言使用者稱呼“神”的讀音，包括阿拉伯基督教徒、猶太教徒和穆斯林都如是稱呼上帝，中文音譯為安拉或阿拉。穆斯林，即伊斯蘭教的信徒，只信奉安拉為自己的主。雖然猶太教、基督教、伊斯蘭教三種宗教教義不同，甚至會彼此攻訐仇視，但基于一神教的屬性，還有伊斯蘭教將摩西、亞倫、耶穌、穆罕默德均視為神派到人世間的先知的這種觀點，可以確定伊斯蘭教說的安拉和猶太教、基督教的耶和華，其實指的都是同一個神。這三種宗教均被認為屬于沙漠一神諸教。對伊斯蘭教起源和教義欠缺了解的一般人，則常誤認伊斯蘭教的神和猶太教、基督教的神稱呼并不相同。其實只是阿拉伯語和希伯來語對同一個神講法不同，音譯后在各種語言中用詞也不相同造成的誤認。（阿拉伯語中的“安拉”，直譯成漢語是“唯一的崇拜對象”。也就是在“崇拜對象”的普通名詞ilh前面加上定冠詞al，成為Allh），英文直譯就是“TheGod”�，F(xiàn)實中信仰這三種宗教的民族和人群，往往對彼此有偏見或不共戴天的仇視，也是加深這種誤認的原因。在中國，“安拉”通常意譯為“真主”，或根據(jù)波斯語“”音譯為“胡大”。

[編輯]字源

安拉（Allāh）的字源，是由阿拉伯文的定冠詞al（英語：the）與阿拉伯文的ilāh（意思為神明）所組成，意思是絕對獨一的神。阿拉伯文的ilāh則是源自于西北閃語的埃爾（l、），與阿卡德語的ilum，希伯來文的埃洛希姆（希伯來語：，英語：Elohim）同義佛教由古印度的釋迦牟尼，在西元前6世紀以前創(chuàng)建，與基督教和伊斯蘭教并列為世界三大宗教。[1]“佛”是佛陀的簡稱，其意思是覺悟者[2]，而“教”可以理解為宗教或教育，意為佛陀對大眾的一種普遍而傳承的教育。佛教一般注重人心靈的進步和覺悟，佛教認為世界是遵循因循環(huán)，只有達到頓悟，才能成為佛，超越生死輪回。釋迦牟尼去世后，佛教慢慢衍生了不同的部派。隨著阿育王時期，佛教不斷向外傳播，主要分為北傳佛教和南傳佛教。北傳佛教，以大乘佛教為主，經(jīng)過印度北部，新疆傳入中國腹地，再傳播到韓國、日本及越南；唐朝時期傳入西藏，于是北傳佛教被后人分稱漢傳佛教和藏傳佛教。漢傳佛教再流傳到中國東北。南傳佛教則以上座部佛教為主，則通過斯里蘭卡，傳播到緬甸、泰國、印尼、老撾、柬埔寨、越南南部。到了現(xiàn)代，佛教已經(jīng)傳播到世界各地。公元前6世紀的印度次大陸，雅利安人占統(tǒng)治地位，婆羅門教是當時的主流思想。婆羅門教奉行種姓制度。因為種族等級、社會分工、文化教育等的長期巨大差異，古印度社會分化成婆羅門、剎帝利、吠舍及首陀羅等四種非常不平等階級，婆羅門掌握宗教領(lǐng)域，尤其是祭祀活動，剎帝利襲軍政，吠舍經(jīng)營商業(yè)和手工業(yè)等，首陀羅為貧窮的自由民，但是接近奴隸的地位[3]。

創(chuàng)立佛教的釋迦牟尼出身于釋迦族，迦毗羅衛(wèi)國（Kapilavastū），父親凈飯王，母親摩耶夫人。在母親摩耶夫人返回娘家的途中，生于蘭毗尼園無憂樹下。降生七日后，母親過世，由姨母大愛道撫養(yǎng)成人。29歲時，當他視察子民的時候，深感人間生老病死的苦惱。雖然不斷沉思，但不得離苦之道，于是離開皇宮，遍訪名師，苦修6年。35歲，在菩提樹下禪定49日，戰(zhàn)勝天魔的威脅、誘惑而悟道，成為佛陀。在鹿野苑開始以四圣諦之說，口傳佛教，在45年內(nèi)度化了眾多弟子。80歲時肉身去世（稱為“入滅”）。

[編輯]印度佛教

[編輯]早期印度佛教

參見：原始佛教、第一次結(jié)集及第二次結(jié)集

印度佛教史上曾經(jīng)有四次（或三次）集合僧團共同誦出佛經(jīng)，確定正式經(jīng)典的情況發(fā)生，稱為四次（或三次）“結(jié)集”。佛教經(jīng)典的第一次結(jié)集發(fā)生在釋迦牟尼入滅（稱為“佛滅”）后不久，有大迦葉主持，在王舍城集合了五百名被認為已經(jīng)證得羅漢果位的僧人（五百羅漢）確立最初的佛經(jīng)體系。此次集結(jié)由迦葉主持，阿難負責誦出經(jīng)藏（修多羅藏），優(yōu)波離負責誦出律藏（毗尼藏）。[4][5]佛教經(jīng)典的第二次結(jié)集據(jù)記載發(fā)生在佛滅

[5]

后百年。根據(jù)南傳佛教《島史》的記載，是由于毗舍離比丘違反十種戒律的規(guī)定（十事），為此集合了七百名比丘討論十事是否符合佛法。討論的結(jié)果為“十事”非法，七百比丘并在此后合誦經(jīng)典。同時，毗舍離僧人為代表的人數(shù)眾多的僧人也集合了一萬人，并進行了自己的集結(jié)，稱為大集結(jié)。由此，并引起了佛教上座部和大眾部的分裂，由于是佛教僧團的第一次重大分裂，故稱為“根本分裂”。以上大眾部和上座部的前身所進行的集結(jié)一并被稱為第二次集結(jié)。

English-HelloChinese-你好

西班牙語-Hola(讀作ola)法語-Bonjour

德語-Gutenmorgen(早上好的意思）意大利語-BuonGiorno(同上）荷蘭語-Goedemorgen(同上）

馬來語-mahalaha(不會拼會讀~）日語-kuniqiwa(不會寫）

韓語-anianghasaiyou(不會拼）

阿拉伯語：哎呀忘了~~要不然我問問我們同學去~~泰國話-souwadika(kapu)分男生和女生~越南話-也忘了~~回來問同學去~~

菲律賓話-Hola(和西班牙語一樣~~以前菲律賓是西班牙的殖民地）巴拿馬話-Hola(其實巴拿馬人說西班牙語哈哈）

還有哥斯達黎加~尼加拉瓜~墨西哥~洪都拉斯~都是說西班牙語~所以是Hola~~哈哈

Nihao--中文漢語Hello,Hi,Ahoy

都是英語中的問候，其中Ahoy是hello誕生之前“喂”的意思，自從hello隨著電話de發(fā)明風行之后，這個詞就不常用了。也有人認為Ahoy是日語問候的說法。

Giorno--意大利語GutenTag--德語Bonjour和"Allo--法語

G"day--澳大利亞的問候方式Oi和Olá--葡萄牙語hola和hala--西班牙語

Aloha--夏威夷人見面的問候方式Namaste--尼泊爾語

Shalom--猶太人問候的語言，源自希伯來文「Shalom」（平安），有人說是阿拉伯語，不可考。

Salut--拉丁語!?拉丁語是個什么語？昏Hoi--丹麥人問候語言（不確定）yo--朝鮮語問候（同樣不確定）

擴展閱讀：基督教會史

基督教會二千年歷史速寫

每一頁的教會歷史都是救恩歷史的一部分，借著教會的宣講及生命的見證，把神的道在不同的時代、不同的境況活現(xiàn)出來，成為一種改造生命的動力。從另一個角度看，教會每一頁的歷史都是堅貞不移的信徒用血和汗寫成的。不少信徒為了忠于神所托付的使命，不辭艱苦地將福音帶到不同的地域與文化，并且在面對逼迫時，不惜將生命澆奠。他們的血便仿佛種籽一樣，在不同的地區(qū)萌芽生出教會來。然而，在過去一千九百多年中，教會也經(jīng)歷了多次的挫敗，有時面對挑戰(zhàn)時畏縮妥協(xié)；有時被外在的勢力滲入，分化教會，使教會淪于敗壞光景；有時因人的軟弱，在高舉教義真理時卻忘記了愛心的實踐，因而造成教會分裂，使神的名受到莫大的虧損。正因為教會經(jīng)歷過多次的挫敗，我們更可以從另一個角度看，就是教會的歷史是神的信實不斷展現(xiàn)的歷史。無論在什么時代，當教會處于內(nèi)憂外患的情況下，神便興起的仆人，配合各種環(huán)境的因素，潔凈教會，復(fù)興教會，使她從頹敗中起來，拓展神的國度。

在我們比較深入去談?wù)摻虝�在不同時代的發(fā)展所遭遇的各種困難之前，我們不妨概略地將教會接近二千年歷史的一個輪廓勾劃出來，好讓大家先有一幅比較完整的圖畫。

為了方便起見，很多史學家都將教會的歷史分成三段。第一段是初期教會史，由基督及使徒建立教會開始，直到第六世紀末年。史學家以六世紀末作初期教會史的完結(jié)，乃因教會于六世紀末已進入一新的歷史形勢。自五世紀開始，羅馬政府對西羅馬帝國已失去控制，西羅馬帝國漸趨全面崩潰。然而與此同時，那里的教會卻日益壯大，漸漸成為普世教會的領(lǐng)導。使西羅馬帝國的教會興盛的關(guān)鍵人物乃大貴格利（或作貴格利一世，GregorytheGreat,約540-604A.D.），他被視為最后的教父，也是第一位教皇，是羅馬天主教傳統(tǒng)的開山祖師。因此大多數(shù)史學家都以貴格利一世登基作教皇的那年為羅馬天主教傳統(tǒng)興起的肇始。正因這緣故，第二段的教會歷史便是由主后五百九十年（即貴格利一世即位那年）開始，直至主后一五一七年1517馬丁路德發(fā)動改教運動為止。史學家稱這段歷史為中古教會史。第三便是現(xiàn)代教會史，由改教運動開始，一直到二十世紀的今天。

每一段教會史都有其特色，有它時代獨特的契機，也有其獨特的問題與危機，更有其獨特的成就�，F(xiàn)在就讓我們看看這幾個不同階段的歷史獨特的地方。

初期教會：

初期教會的發(fā)展本身也可以分成幾個階段。當使徒們一個接一個離世以后，教會便進入一個新的里程。教會一方面要繼續(xù)使徒宣教的工作；但在另一方面，分散于不同地域的教會在失去使徒屬靈權(quán)威的領(lǐng)導下，如何保持純正信仰及合一的見證？這是教會當時的問題。在這時期，教會一方面盡量保留使徒在世時的言論與教導，在另一方面，新一代的屬靈領(lǐng)袖必須被堅立起來。我們通常稱這時期為"后使徒時期"。這時期大概從主后一百年開始至主后一百七十年左右。在這時期，教會權(quán)威的形式開始產(chǎn)生變化。起初使徒直接地從基督承受使命去見證、傳遞的啟示，因此對于教會信徒，他們的言行，都帶有代表基督的權(quán)威。但他們?nèi)ナ篮�，教會便得依�?jù)另一種信仰、生活的指標，于是一些被教會普遍公認的文獻及信條開始出現(xiàn)，以作為信徒信仰、生活最可靠的參考。圣經(jīng)的正典便是在這時期開始形成的；比較詳細的信經(jīng)（如使徒信經(jīng)）也紛紛在這時期出現(xiàn)。在這時期，信仰的表達都是非常單純，沒有深奧抽象的闡釋，并且非常著重信仰在生活上一些實際的問題。這時期也是教會經(jīng)歷很大的逼迫，卻又擴展非常迅速的時期。教會主要的精力都花在傳福音的事工上；教會的組織還很簡單，異端的影響仍未太猖獗，因此信徒的人數(shù)不斷增加。這時的信徒絕大部分是基層的。這時期史學家稱之為"后使徒時代"（Post-ApostolicAge）。

接著便是"尼西亞前時期"（Ante-NiceneAge）的歷史，由主后一百七十五年開始至主后三百二十五年尼西亞會議為止。這段時期無論在內(nèi)憂和外患上，教會都經(jīng)歷很大的壓力。外患方面，就是教會接二連三的受到國家嚴重的逼迫，而異教徒的哲學家、文學家也多方面提出問難與攻擊。內(nèi)憂方面，就是教會內(nèi)極端的信仰表達以及異端也多起來。因此在這時期，教會不單要向政府申辯，更要對應(yīng)敵基督思想的挑戰(zhàn)，同時也要為純正的信仰爭辯。因此，這時期最大的特色，便是基督教正統(tǒng)神學思想的發(fā)展及護教運動的興起。同時，教會在迅速的擴展中，開始有比較嚴密的組織，崇拜的內(nèi)容也慢慢豐富起來。此時的教會不再是低下層所獨占的了，基督教已漸漸滲入中、上層，因此不同階層相處的種種問題便開始出現(xiàn)在教會中。

"前尼西亞時期"之后便是"尼西亞時代"了。這時的基督教，因著君士坦丁大帝的歸信，已漸漸成為羅馬帝國的國教。逼迫的憂慮沒有了，但內(nèi)部的種種問題卻浮現(xiàn)出來。最嚴重的問題是教會開始趨于世俗化和結(jié)構(gòu)化。為了避免受這種趨向的敗壞，不少信徒退到荒漠中，企圖透過在獨處中的安靜與嚴謹?shù)牟倬殻�保持圣潔的生活。修道主義的興起便是這時代的特色。這時代另一個特色是神學爭論的普遍。為了要排解這些神學爭論，教會就得繼續(xù)不斷地召開大公會議。教會的分裂也因這些爭論和會議漸趨嚴重。

進入第二段的歷史，我們看到羅馬帝國不斷萎縮，蠻族經(jīng)常入侵，羅馬軍竟無力抵御。主后四百一十年，哥特人攻入羅馬城，使整個羅馬帝國舉國震驚。當時便有不少人認為這事件是羅馬亡國的先兆，是羅馬人背棄他們的天神所招致的懲罰。主后四百七十五年，蠻族再攻入羅馬城，四處搶掠，若不是羅馬的大主教苦苦央求他們不要焚城，恐怕羅馬城便付之一炬。在這里順便提一提，就是當時羅馬帝國的首都已不在羅馬，而在小亞細亞旁邊的君士坦丁堡。自從主后三百一十五年君士坦丁遷都以來，整個羅馬帝國的重心便從意大利向東遷移，這便造成意大利及意大利以西的國境空虛。小小的一隊蠻族往往可以攻城劫掠，來去自如。帝國因無暇西顧，竟任由羅馬帝國的西邊自生自滅。正因如此，羅馬的大主教便漸漸成為西邊的政治、經(jīng)濟及宗教領(lǐng)袖，蠻族入侵后，協(xié)助及領(lǐng)導人民重建家園的，往往是羅馬的大主教。羅馬天主教也就是這樣漸漸壯大。在東邊，神學的爭論一直沒有停下來，一個神學問題的糾紛解決了，另一個又出現(xiàn)。信徒的信仰生活已漸漸失去其活潑的能力。就在此時，大約是在主后六百三十年，回教突然興起�；亟掏皆谥骱罅�百三十七年攻入耶路撒冷，不到兩年，整個敘利亞也陷入他們手中。在五十年內(nèi)，東羅馬帝國的版圖大部分都落在回教徒手里，而教會卻退縮到君士坦丁堡附近一帶的小小角落，教會可算損失慘重。

當時的形勢的確非常不利，西羅馬帝國經(jīng)常受蠻族的侵擾，人民不能安定生活；而東羅馬帝國則落在回教徒手中。這真是令人覺得黯淡的時候，因此很多史學家稱這時期為"黑暗時代"。我們要弄清楚，"黑暗時代"并不是指教會內(nèi)部黑暗，而是指整個羅馬帝國的文明趨于崩潰，在多方面文化的發(fā)展停滯不前，不少文化的遺產(chǎn)也漸漸失落。反過來，教會是保留那些文化遺產(chǎn)的使者；例如在很多地區(qū)，在蠻族入侵時，農(nóng)民往往遷逃，以致不少農(nóng)地荒廢，甚至連耕作的技術(shù)也都失傳了。教會很多修士便負起耕作的任務(wù)，并且保留了耕作技術(shù)。其實這時期也有它光明的一面。這時期是教會向歐洲西邊及北邊擴展神速的時期。以羅馬為基地，教會差遣傳教士帶領(lǐng)蠻族歸主。從主后六百年到七百五十年間，英格蘭、蘇格蘭、愛爾蘭，以及盤踞于現(xiàn)今德國、法國地區(qū)的蠻族，全部歸信基督。再過不多時候，北歐也歸入了基督教的版圖內(nèi)。

由于東邊的教會大大的萎縮，羅馬的大主教便漸漸成為大公教會最有影響力的人，而羅馬教會因其宣教的成就，也成為歐洲所有教會的母會，受她的牧養(yǎng)與管轄。于是羅馬天主教便日益壯大，而一度極具影響力的東方教會在歷史上竟扮演微不足道的角色，以后教會歷史的焦點，幾乎完全在西方教會的發(fā)展。

教皇的勢力日益壯大，教會的地位日高，權(quán)力的斗爭及各式各樣的腐敗也開始出現(xiàn)。意大利的貴族經(jīng)常控制教皇的推選及其他的政策，因此，一些德性敗壞的人竟也當起教皇來。從主后九百年開始，教皇的威望一落千丈，幾經(jīng)改革也無法扭轉(zhuǎn)。在上的如此，在下的也如此，很多主教主管數(shù)個教區(qū)而從來不負牧養(yǎng)的責任。不單如此，他們竟將一些有利可圖的圣職售賣，很多圣職人員的道德生活敗壞非常。因此缺乏牧養(yǎng)和真理的教導，民間的各種迷信滲入平信徒的信仰生活中；有時圣職人員更利用這些迷信魚肉信徒，如頒布、售賣贖罪券便是一個很好的例子。

在神學方面，經(jīng)院學派興起，神學的反省幾乎完全被古希臘哲學家亞里士多德的系統(tǒng)俘虜。理性的論證往往取代了對神話語的聆聽與闡釋，神的道被化成一套一套抽象玄奧的系統(tǒng)，與信徒的信心經(jīng)歷及生活相去不知千里。

在這情況下，上至教皇，下至信徒，都覺得教會急需改革，但他們不知從何著手。偶爾有幾聲曠野的呼喊，但都起不了什么作用。到了十六世紀初，政治、經(jīng)濟、社會結(jié)構(gòu)及文化意識的蛻變已由漸變而轉(zhuǎn)速，急劇變革已如箭在弦。當一切條件就緒，馬丁路德于一五一七年發(fā)動的改教運動便展開，對羅馬天主教的信仰作出全面的檢討、批判與改革。馬丁路德的改革運動如星火燎原一樣地迅速蔓延，最初在德國，后來在瑞士、法國展開。不久，英國因亨利八世未能取得教皇批準他與皇后離婚，因而與教廷決裂，另一形式的改教運動也在英國展開。在德國的改教運動產(chǎn)生了信義宗的教會；在瑞士，因慈運理（ZwingliUlrichHuldrych,1484-1531A.D.）及加爾文(JohnCalvin,1509-1564A.D.)領(lǐng)導的改教運動產(chǎn)生了改革宗的教會；在英國就產(chǎn)生了圣公會。信義宗與改革宗在歐洲不同的地區(qū)產(chǎn)生重要的影響。丹麥、瑞典、挪威受信義宗的影響極深，而蘇格蘭、荷蘭、比利時則受改革宗的影響較深。在英國，一些不愿接受圣公會體制的信徒在十七世紀遠渡重洋到北美洲尋求教會自由，這是美國立國的先祖，他們大都受改革宗的影響極深。然而在法國、意大利、西班牙及波蘭這些地區(qū)，改革運動因著各種因素而節(jié)節(jié)失利。所以改革運動以后，天主教的傳統(tǒng)依然很牢固地堅立在這些地區(qū)。如此一來，教會便呈現(xiàn)分裂之勢；天主教與改革派三百多年來一直彼此敵視。而在改革派中，不同的宗派因著信仰表達的重點不同及體制上的差異，也形成了一種老死不相往來的情勢。

在十七、十八世紀，天主教方面將精力傾注于傳教的事工上，他們在拉丁美洲、亞洲，甚至在歐洲本身都有相當?shù)某删汀６�此時，改革派卻糾纏于宗派間或宗派內(nèi)的神學爭論中，將不少精力虛耗，在傳教方面幾乎交了白卷。

十七世紀開始，整個歐洲的精神文明正發(fā)生很大的變化。理性主義漸漸抬頭，科學也相應(yīng)快速地發(fā)展。到了十八世紀，歐洲出現(xiàn)了所謂啟蒙運動。知識分子開始接受一種機械的宇宙觀，認為宇宙就好像一個機械的系統(tǒng)，里面一切的現(xiàn)象都可以用機械的科學原理解釋。于是，信徒的信心受到嚴重的考驗；基督教的信仰受到多方面的質(zhì)疑，為了應(yīng)付這些挑戰(zhàn)，一些神學家竟削足適履地將傳統(tǒng)的信仰妥協(xié)，因而產(chǎn)生所謂自由派神學。在另一方面，科技的發(fā)展刺激了工業(yè)的發(fā)展，西方在十八世紀至二十世紀之間，在物質(zhì)文明方面的發(fā)展可以說是空前未有的。這卻帶來西方精神生活的空虛，而教會也因此感受物質(zhì)主義很大的壓力。教會面臨世俗化的危機。

然而在另一方面，十八、十九，以至二十世紀初期卻是教會復(fù)興更新的時期。自十八世紀末，復(fù)興的火焰由英國燃燒至美國，再由美國蔓延到其他地區(qū)。這股復(fù)興的火與教會傳教的熱忱相輔相成。因此，在這二百年來，改革派教會的增長也是空前未有的。

到二十世紀，教會面對著各種不同的挑戰(zhàn)，就如共產(chǎn)主義，物質(zhì)主義，民族主義等。因此在很多人的心目中，二十世紀是基督教節(jié)節(jié)敗退的時期。共產(chǎn)主義在六十多年內(nèi)席卷了全世界三分之一的人口，而歐洲的教會似乎不斷萎縮。然而，教會的生命力真是驚人的，在種種狂潮的沖擊下，教會卻不單沒有退縮，反而有擴展之勢。在主后一九八二年牛津大學出版的一份研究中，發(fā)現(xiàn)基督教仍占全世界人口的百分之四十左右，而教會也在不斷地增長中。

二十世紀是西方傳教士撤退時期，也是本土教會興起的時期。許多第三世界的教會在負起自治、自養(yǎng)、自傳的責任后，發(fā)展極其迅速。而教會史也從以西方教會歷史為主導的闡述轉(zhuǎn)向多元的歷史闡述，而從多元的歷史發(fā)展中尋求普世的意義。

二十世紀也是合一運動開展的時期，但可惜合一運動稍為開展，在仍未能將不同宗派的距離拉近前，便大談世界宗教的對話與合一，因而在推動天主教，東正教及基督教對談、合作與合一方面，沒有產(chǎn)生突破性的果效。而不久，合一運動的焦點也漸漸轉(zhuǎn)移，從比較著重合一的討論與活動，轉(zhuǎn)移到政治及經(jīng)濟的解放，因而在第三世界的神學及教會生活，引起頗大的變化，也同時迫使普世教會正視信仰與處境的關(guān)連。我們可以說，二十世紀教會的宣講是從過往回應(yīng)理性思辯的時代潮流，轉(zhuǎn)向回應(yīng)政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展形勢。

有人認為二十世紀教會最大的發(fā)展會在非洲和亞洲；在非洲，教會的宣教工作已經(jīng)有相當?shù)某删�，而在亞洲，我們�(nèi)栽谄鸩降碾A段。面對這么廣大的禾田，亞洲基督徒的責任真是重大。

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