2018年的90后話題追尋生活的意義，2017年才過去5天，90后們就急不可耐的又一次捧了一波熱度，那就是2018年如何追尋生活的意義。生活的意義是老生常談的問題，那么這次90后怎么樣把這個話題推向風口浪尖呢，我們一起去看看吧。

“知道為什么活的人，便能生存。”——尼采

四個月前，我的一個好朋友被診斷患有嚴重的抑郁傾向，在陪他從醫(yī)院回家的路上，向來話不多的他一直在問我：“逸仙，你說人活著到底有什么意義嗎？生老病死，明知自己逃不過自然的規(guī)律，明知無論如何努力終點就在那等著我們，那為何還要如此艱辛的活著呢？” 我不假思索的答道：“生活也許本來是沒有意義的，只因為我們努力的去體驗去創(chuàng)造，它才變得意義非凡。正如一張白紙，你要問它有什么意義，我想是沒有人能夠答得上來的，但是你要是在上邊寫上一首詩、畫上一幅畫或者是創(chuàng)作一首曲子，那紙的意義也就不言而喻了”朋友若有所思，沒有說話。

事后我陷入了長久的沉思，像“生活的意義”這種大到發(fā)虛的問題，我是向來都不敢深想的，因為一旦沒能想明白就極有可能墜入思維的漩渦，墮入虛無的境地。盡管如此，這個問題還是在我心中扎下了根，不時的在耳畔回響。

1.我們?yōu)槭裁匆�追尋生活的意義？

“知道為什么活的人，便能生存。”這句話是著名心理學家弗蘭克爾在其《活出生命的意義》一書中引用最多的一句話，二戰(zhàn)期間，弗蘭克爾全家被納粹關(guān)進奧斯威辛集中營，父母、妻子、哥哥都死于毒氣室中。而他本人卻憑借著極強的意志在存活率不到二十八分之一的集中營中幸存下來。

被解救后的弗蘭克爾用其專業(yè)的視角和集中營的經(jīng)歷寫下了《活出生命的意義》一書，深刻的探討了“生命的意義”這一深邃而艱難的命題。他在書中談到，集中營中死亡的囚徒，并非全都命喪納粹之手，很多人在被送進焚化爐或毒氣室前，都是選擇了自己放棄生命，對于這些囚徒而言，看不到希望而飽受摧殘的集中營生活讓他們徹底的失去了對生活的動力，他們不知道自己的存在是為了什么，當然也不知道“如何”繼續(xù)活下去。在集中營三年的經(jīng)歷，讓弗蘭克爾發(fā)現(xiàn)，人類對生命意義的追求是其生活的主要動機。

如果我們只是不斷地強調(diào)要好好生活，而不知道為什么要好好生活，不知道生活的意義所在的話，我們就無法真正獲得“好好生活”這個結(jié)果，人做任何事情都要一個理由，一旦找到了那個理由，行動才能跟上設(shè)定的方向。正如我們?nèi)绻�想讓一個人笑，那就需要給他一個笑的理由，比如講個笑話。

要是只是催促他笑，或是讓他催促自己笑，那他無論如何也不可能真正的笑起來，即使顯示出笑的模樣，也只不過是僵化的皮笑肉不笑。只有知道“為什么”的人，才有探尋“怎么做”的持續(xù)動力，才有更深遠的力量去實現(xiàn)目標。也只有知道生活意義的人，才能擁有更深刻而持久的生命動力。

然而，從當下正在熱議的“中年危機”、“佛系青年”這些話題看來，“生命動力”這種東西對于我們現(xiàn)代人而言，似乎早已消耗殆盡。不置可否，隨著社會發(fā)展的高速化和專業(yè)化，我們的生活壓力日趨嚴重，對生活的感知力正在不斷下降，原來心中簡單的樂趣與充實被深深的不安全感所替代。

而由不安全感所帶來的焦慮、厭倦和虛無又正進一步地侵蝕著我們對生活的本能判斷與感受，使我們喪失了賴以指導生活并因此產(chǎn)生安全感的人類本能，同時也喪失了必須做什么的本能和應(yīng)該做什么的傳統(tǒng)，這種雙重喪失表面上看是社會壓力所造成的，但究其本質(zhì)是內(nèi)心對生活意義探尋的放棄所引起，這也是為什么忙碌的我們一旦閑下來，心中無限的孤獨感和空虛感就會瘋狂的滋長，因為我們不知道自己為什么而活著，我們需要靠工作和指令不斷推動自己的生活，一旦沒有人告訴我們應(yīng)當做什么我們就無所適從。

因此，對于重壓下的我們而言，如果想從根源上破解對生活的厭倦和焦慮，消除內(nèi)心的不安全感和空虛感，那么除了勇敢地去追尋生活的意義，以期重獲生活的動力以外，我們別無他法。

2.我們?nèi)绾巫非笊�活的意義？

對于我們每個人來說，生活的意義其實都是不同的，而且每一天、每一刻都是不同的，我們不能脫離個體的特殊性而去討論生活意義的普遍性。這就好比問一個棋手：“告訴我，大師，世界上最厲害的招法是什么？”離開了特定的棋局和特定的對手，壓根兒就不存在最厲害的招法，甚至連較厲害的招法都不存在，生活的意義也是這樣。我們不應(yīng)該追問抽象的生活意義，每個人的生活都有其獨特使命，這個使命是他人無法替代的，只有我們用畢生的精力去體驗去創(chuàng)造才能完成。

雖然說對于每一個人、每一刻而言生活的意義總是不斷變化的，但是這并不是說意義不可追尋，相反，正因為生活的意義與個體生命的獨特性與創(chuàng)造性相關(guān)，使得我們的追尋也更有價值和動力。弗蘭克爾在其著作中提到了三種探求生活意義的方式：1.通過創(chuàng)立某項工作或從事某種事業(yè)（工作）；2.通過體驗?zāi)撤N事情或面對某個人（愛）；3.在忍受不可避免的苦難時采取某種態(tài)度（克服困難的勇氣）。

對于第一種方式我們很容易理解，就是取得某種成就或成功，其意義顯而易見。因為這種成就或成功完成了我們生命價值的創(chuàng)造，同時也達到了自我實現(xiàn)的可能。但是我必須說明的是，這種價值的創(chuàng)造與自我實現(xiàn)的目的絕不為了某種世俗的“成功”，這種成就與成功是一種自然而然的產(chǎn)物，只是我們無意識地投身到某一偉大事業(yè)時產(chǎn)生的衍生品，或者是為他人奉獻時的副產(chǎn)品。我們的目的是體驗和創(chuàng)造那個忘我的狀態(tài)，若是把副產(chǎn)品變成目的，反而會喪失全部的樂趣。

第二種方式是通過體驗?zāi)撤N事情——如真善美，或是體驗另一個人的獨特性——即愛某個人。心理學家弗洛姆認為，愛是發(fā)展自我，消除孤獨的唯一途徑。而孤獨常與虛無相伴而生，長久沉浸在孤獨之中的人往往會在“空無一人的內(nèi)心曠野中”迷失人方向。而通過愛一個人，會讓我們體驗到另一個生命的獨特性，從而發(fā)現(xiàn)并創(chuàng)造一個獨立于自身肉體之外的“自己”。同時，在這種情感的互動與創(chuàng)造下，我們將體驗到一種出于本能的對愛人與生活的責任感，這將成為生活意義的不竭源泉。弗蘭克爾就是憑借著這股對愛人的無限眷念和對生活的高度責任感度過了奧斯維辛三年的煉獄生活。

找到生命意義的第三種方式就是忍受苦難。尼采說：“那沒能殺死我的，會讓我更強大。”從長遠的角度看，苦難的歷練會讓我們擁有更廣闊而厚實人生閱歷，會讓我們在面對今后的挫折與磨難時擁有更具底氣的自信與從容。然而從實際情況看，苦難也是我們追尋意義之途的一大攔路虎（另一是虛無）。因為作為人的本能，當我們面對困境時，總會不自覺地反問自己這么做究竟有何意義，如果此時我們無法回答，苦難就會輕而易舉地把我們擊敗，而實際上是我們自己把自己擊敗了。所以，如果我們能夠回答苦難的意義，自然也就能夠戰(zhàn)勝苦難，一旦苦難被戰(zhàn)勝，生活的意義就顯現(xiàn)出來了。其實這并不是一個“死循環(huán)”，當我們嘗試勇敢地面對苦難時，其實已經(jīng)邁出良性循環(huán)的第一步，正如俾斯麥所說：“生活就好比看牙醫(yī)，你總覺得最難受的時候還沒到，實際上它已經(jīng)過去。”苦難的意義只有在我們能夠積極的面對它時才會顯現(xiàn)，而這種意義又會給往后的斗爭以鼓舞，我們很快就會發(fā)現(xiàn)，即使在看似毫無希望的境地，即使面對無可改變的厄運，也能找到生活的意義。

上面的三種方式看似不易理解，其實核心只有兩個字——責任。對事業(yè)的責任，對愛人的責任，以及對自己的責任。從整個人類社會來說，責任是其存在的第一本質(zhì)。對個體生命來而言，責任造就了個人對生活的獨特意義，反而言之，也就是生活對我們的意義所在。一旦我們認識到自己對生活的不可替代性，我們就會充分的意識到自己的責任，認識到自己對所愛的人或未竟的事業(yè)的責任，也就永遠不會拋棄自己的生命，知道自己的存在是“為什么”，也就知道“如何”活下去。

生活究竟有什么意義嗎？我想，對于這個終極一問，我們再無需糾結(jié)。因為任何脫離具體的生活實際而空談“生活的意義”的行為本身就毫無意義的。正如一開始所言，生活的意義并不在它本身，而在我們對它的回答，我們與其每天叩問生活的意義是什么，不如勇敢的去回答生活給我們所提的問題，也許在這回答中，我們就可以發(fā)現(xiàn)自己生命獨一無二的意義。

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